Manifeste pour une ontologie Rythmique.

De la précarité comme puissance,

      

Dans le vertige des nombres, le réel est un torrent,

Les êtres humains ont toujours cru être le centre, ils ont alors posé l’unité tel un clou dans le vide, un piquet planté dans une tempête pour empêcher le vide de les emporter, fixer l’unité dans l’infini pour que le vertige recule d’un pas.

Mais l’existence n’a jamais su compter :

Le un n’est pas premier,

Le deux n’adviennent jamais,

Et l’égalité tant désirée est une invention pour apaiser l’angoisse.

Cette obsession des chiffres et des cases est une architecture de la peur. Comme le pressentait Nietzsche, nous n’avons pas inventé les mathématiques pour comprendre l’univers mais pour le rendre habitable, comme on construit une maison pour oublier le chaos de l’extérieur.

Les nombres sont alors une balustrade au bord d’une falaise, protégeant d’un précipice sans fond. Ils ne décrivent pas le réel, ils le rendent habitable, nous rassurent, mais ne sont qu’une représentation apaisante du paysage.

Non l’existence n’a jamais su compter. Regardez une vague : où commence la première, où finit la seconde ? Le découpage est impossible. Si nous brisons la vitrine rassurante des concepts il ne reste ni loi figée, ni mesure stable.

Alors qu’est ce qui régit tout cela ? si ce ne sont ni les chiffres, ni les lettres, ni l’humain érigé en mètre étalon ?

Ce n’est pas une loi, c’est un rythme.

La matière n’est pas faite de briques inertes, elle est une vibration qui dure comme une note de musique tenue longtemps. C’était l’avertissement de Bergson, le temps n’est pas une boite vide où l’on range les évènements, il est comme la pâte du pain qui se lève, sans mouvement rien n’existe.

Le polyrythme ou la multiplicité des durées.

Il faut abandonner l’illusion que le monde tourne à la montre d’une seule horloge. L’univers ne bat pas à l’unisson, c’est une cacophonie organisée. L’intuition d’Henri Lefebvre semble juste, le monde est issu de rythmes divergents.

Aussi, il n’y a pas UNE durée, il y a des régimes de durées irréconciliables.

La pierre ne dure pas, elle insiste, vivant dans une lenteur si profonde qu’elle nous semble immobile.

Le moucheron Brûle le temps, son existence ne dure que quelques heures, sa seconde est une saison entière, son instant une urgence cosmique.

Quant à l’humain, lui, flotte entre les deux, assez lent pour rêver et assez rapide pour se croire séparé.

Ce qui est Un pour l’un est déjà poussière pour l’autre, ce qui est continue ici, est séparé ailleurs.

La durée vécue ne peut pas être l’unité ultime, sans trahir ce qu’elle tente de dire. Car dès qu’on la fige, elle devient mesure, et toute mesure est un oubli déguisé. Vouloir appliquer la même mesure à tout, c’est vouloir mesurer la vitesse du vent avec une règle en bois.

Il n’y a donc pas une unité temporelle, mais une pluralité de tempo sans chef d’orchestre. Un tissu de rythmes qui ne convergent pas. Des pulsations sans métrique commune.

Dès lors ce Moi solide que nous croyons être s’effrite. Il n’y a pas de pilote unique dans le navire. Nous sommes selon l’image de Gilles Deleuze, comme des tourbillons dans une rivière, celui-ci a une forme, on peut le nommer, le pointer du doigt. Pourtant, il n'est fait que d'eau qui passe. Si le courant s'arrête, le tourbillon disparaît. Nous sommes ces « nœuds de vitesses », des croisements temporaires. Penser juste, ce n'est pas essayer de figer l'eau pour qu'elle devienne glace, c'est apprendre à nager dans le courant.

La persistance comme existence ou l’art du cycliste à tenir en équilibre.

Tout objet en mouvement, disparait lorsque le temps s’emballe. Non parce qu’il n’existe pas, mais parce que l’existence n’est visible que dans une certaine vitesse de regard.

La matière n’est pas une chose, c’est une persistance, elle tient parce qu’elle dure. Elle se donne parce qu’elle revient.

Le temps n’est pas un cadre dans lequel les choses apparaissent, il est la condition de leur apparition.

Sans lui rien ne tombe, rien ne se tient, rien ne peut même être perdu.

Ce que nous appelons être n’est qu’un accord temporaire entre la forme et le souffle, un battement lent pour que nous puissions dire : voilà c’est là.

Alors comment vivre dans un monde qui ne cesse de bouger ?

Il nous faut une « pragmatique fragile ». La vérité n'est pas une forteresse de pierre, c'est l'équilibre du cycliste : pour tenir, il faut continuer d'avancer. Si l'on se fige pour « saisir » l'instant, on tombe.

Cette posture refuse deux pièges : la crispation (vouloir que rien ne change) et l'abandon (se laisser couler). C'est un art du « tenir sans saisir ». À la manière du Je-ne-sais-quoi de Vladimir Jankélévitch, nous devons aimer les choses précaires comme on aime une fleur coupée ou un château de sable : en sachant qu'ils ne dureront pas, mais en trouvant de la valeur dans leur présence maintenant. L'engagement n'est pas une promesse signée pour l'éternité, c'est la décision de traverser une épreuve présente, comme on aide quelqu'un à traverser une rue, non pas pour toujours, mais parce que c'est nécessaire ici et maintenant.

Le sujet comme effet : un arc-en-ciel dans la cascade.

Il n’y a donc pas un sujet qui vit la durée. Il existe des durées, des flux qui produisent, localement, l’illusion d’un sujet. Imaginez un arc-en-ciel au-dessus d’une cascade : il semble fixe et solide, mais il n'est que la rencontre fugitive entre la lumière et des gouttes d'eau en mouvement. Si l'eau s'arrête, l'arc-en-ciel s'efface.

Le regard n’est pas au centre, il n'est qu'un nœud temporaire dans le flux des vitesses. Ce que nous appelons « expérience » n’est, pour reprendre Gilbert Simondon, qu'un déphasage fragile entre des échelles incompatibles. L'unité n'est pas le but ; c'est précisément l'absence d'unité qui empêche le monde de se refermer sur lui-même. Et peut être alors, que penser juste, ce n’est pas chercher ce qui est Un mais consentir à ce qui ne coïncide jamais.

 Ni avec soi,

Ni avec nous.

L’univers ne bat pas à l’unisson, il est polyrythme.

La pragmatique fragile de la pensée : la constellation

Pour que cette non-coïncidence soit pensée, il faut qu’elle tienne un instant. Quelle ne se dissolve pas immédiatement dans le chaos de sa propre dispersion.

Pas un sujet souverain, pas un fondement. Mais une tenue minimale. C’est ce que nous pourrions définir, faute de mieux, une pragmatique fragile de la pensée.

Penser juste, alors, ne serait pas d’atteindre une vérité absolue, mais de tenir assez longtemps dans l'écart pour qu'il ne devienne pas un bruit blanc.

Cette persistance n’est pas une unité, mais une rémanence faible, identique à la phosphorescence après l’extinction.

Ce n’est pas quelqu’un qui résiste, c’est une trajectoire qui ne s’est pas encore brisée, une phrase qui va jusqu’au bout,

Un souffle qui ne s’interrompt pas à mi-course,

Un fil qui n’est jamais garanti, mais qui parfois se laisse filer.

C'est la « fidélité à l'éphémère » de Vladimir Jankélévitch : le consentement n'est pas un état de repos, mais un geste recommencé, local, toujours menacé, qui se fait, se défait, et se refait ailleurs.

Une posture existentielle, l’équilibre du funambule.

Ce qui découle de cette ontologie n’est

Ni une morale,

Ni une sagesse prête à l’emploi,

C’est une posture corporelle de l’existence, l’art du tenir sans saisir. C'est la position du funambule : ni crispation, ni abandon. Mais quelque chose entre les deux, un art du tenir sans saisir. Tout ne tient pas, mais tout ne s’effondre pas en même temps. La non-coïncidence radicale n'implique pas une instabilité permanente, elle permet des « zones de consistance locale ».

Nous ne sommes pas appelés à tout recommencer sans cesse, mais à reconnaître quand quelque chose tient, et à ne pas lui demander l’éternité.

La fatigue nait quand on exige du fragile ce qu’il ne peut pas donner. L’indifférence nait quand on refuse d’accepter qu’il donne quand même quelque chose.

La posture qui émerge semble alors paradoxale.

Un engagement sans garantie,

Une fidélité sans promesse,

Une présence sans appropriation,

Nous nous engageons, non parce que cela tiendra toujours, mais parce qu’ici, maintenant, cela mérite d’être traversé.

Aimer sans mystifier,

Créer sans sacraliser l’œuvre,

Parler sans croire que la parole sauvera tout.

Agir sans croire que l’action clôt le réel.

Le repos, ne vient plus, alors de la certitude, mais de l’accord avec la précarité.

Un repos étrange, mais profond.

Ne plus lutter pour fixer ce qui fuit, ne plus s’en vouloir de devoir recommencer. Ne plus transformer la lucidité en performance intérieure.

La rencontre comme synchronisation : la résonnance

Si chacun est un nœud temporaire de vitesse, si nous sommes des flux alors la rencontre n’est pas la fusion de deux unités, une synchronisation partielle, locale, fragile, révocable.

On ne se rencontre pas parce que l’on est semblable, ou que nous partageons la même essence, mais parce que, pendant un instant, nos rythmes deviennent compatibles, comme deux clignotants de voiture qui, par hasard, battent au même tempo au feu rouge avant de se décaler à nouveau.

Deux êtres ne coïncident jamais, mais ils peuvent se recouvrir un peu, comme deux vagues de fréquences différentes, qui par moment, produisent une interférence stable, Pas une harmonie éternelle mais comme deux ondes qui entrent en résonnances.

C'est le « Je-Tu » de Martin Buber : une relation qui n'efface ni l’écart, ni l’altérité, mais qui les rend praticables. La rencontre n’est donc pas ce qui annule la non-coïncidence, elle est ce qui travaille avec elle, elle n’efface ni l’écart, ni l’altérité, ni le malentendu, elle les rend praticable, elle apprend à danser avec elle.

Le commun comme effort rythmique : la métaphore du jazz

Le piège des grands mots, oublions les mots monolithiques, comme l’humanité, le peuple, la communauté. Ils promettent une unité, là où il n’y a que des fragilités synchronisées. A l’inverse le risque de retrait lucide, c’est de croire que puisqu’aucune unité ne tient, tout lien est illusion.

Entre les deux il y autre chose ; Le commun n'est pas une identité, c'est un effort rythmique comme un orchestre de jazz improvisé. Il s'agit de jouer ensemble sans nier que chacun a son propre instrument. C'est ce que Roland Barthes appelait l'idiorythmie : la capacité de maintenir quelque chose ensemble sans nier ce qui nous désaccorde.

Le commun n’est pas donné, il est fabriqué, puis défait, puis réessayé.

C’est là que l’éthique du polyrythme relationnel émerge :

Ne pas demander à l’autre de coïncider.

Ne pas exiger de soi une constance héroïque.

Ne pas confondre désaccord et rupture.

Ne pas sacraliser ce qui fonctionne.

Ne pas mépriser ce qui échoue.

Alors la solidarité ne repose plus sur l'idée que « nous sommes les mêmes », mais sur le fait que nous sommes exposés aux mêmes instabilités. Non pas unité mais vulnérabilité partagée.

Se lier dans ce cadre, ce n’est ni s’attacher à une identité collective, ni flotter côte à côte dans l’indifférence. C’est accepter ceci :

Je ne te comprends pas entièrement.

Tu ne me comprends pas davantage,

Mais ici, maintenant quelque chose peut être portée à deux.

 On ne dit plus : « Nous sommes unis », mais : « Nous tenons encore ceci ensemble ».

La violence comme confiscation : l’arythmie imposée.

Mais tous les rythmes ne sont pas équivalents, ce n’est pas une opinion, c’est un fait vécu par chacun d’entre nous.

La cruauté n’est pas une intensité,

L’injustice n’est pas une différence,

La domination n’est pas une vitesse régulière.

Ils sont des dispositifs d’écrasement des temporalités. La violence commence là où un rythme capture le temps d’autrui.

Quand quelqu’un ne peut plus ralentir,

Quand quelqu’un ne peut plus respirer sans justification,

Quand quelqu’un ne peut plus durer à sa manière

L'exploitation, c'est littéralement du vol de temps.

L’oppression c’est imposer un tempo unique. Celui de la machine (ou du marché, ou du chef) écrasant la respiration de l'individu

La cruauté, c'est forcer quelqu'un à courir quand il a besoin de marcher, ou l'empêcher de dormir quand il a besoin de repos. C’est rendre impossible toute synchronisation libre.

Voilà le critère ni moral, ni transcendant.

Car notre éthique n'est pas morale (le Bien contre le Mal), elle est physiologique. Dire « Non », c'est comme le corps qui vomit ou s'évanouit : c'est un refus vital. Ici, le rythme est trop violent, ça ne peut plus durer. Résister, c'est protéger son droit à respirer à sa propre cadence.

Un rythme se juge donc non par ce qu’il, est mais par ce qu’il fait, car ils ne sont pas tous doux. Il devient violence lorsqu'il fonctionne comme une chaîne de montage imposée à un corps vivant.

 Comme l'analyse Hartmut Rosa, notre modernité est une roue de hamster qui tourne trop vite, rendant le monde « muet » et nous laissant à bout de souffle.

Une éthique du seuil.

Dire non n’exige pas un Bien éternel, il exige une saturation du supportable.

Le refus nait quand une relation est devenue impossible. Quand l’ajustement ne produit plus que de la blessure, quand continuer c’est collaborer à l’anéantissement.

Ce non ne vient pas d’un ciel axiologique, mais du corps collectif blessé.

Ici, ça détruit,

Ici, ça ne peut plus être porté,

Ici, rester serait consentir.

Ce jugement n’est pas fondé une fois pour toutes, mais il est irréfutable sur le moment où il se lève.

La résistance qui émerge ici, n’est pas héroïque, ni morale, ni pure. Elle est tragique et nécessaire.

On ne résiste pas parce que l’on a raison pour l’éternité, mais parce que l’on ne peut plus faire autrement sans détruire.

La rupture devient, alors, juste. Non parce qu’elle est bonne en soi, mais parce que la continuité est devenue mortifère.

Ce n’est en aucun cas relativiste, c’est situé et ferme.

Cette ontologie propose une éthique du seuil :

Tant que les rythmes peuvent coexister : On ajuste.

Tant que le conflit reste transformable : On reste.

Tant que la violence n’annule pas le rythme de l’autre : On tente.

Mais quand un rythme :

Nie la durée de l’autre,

Transforme la relation en extraction.

Interdit toute réciprocité.

Alors le lien cesse. La synchronisation devient impossible, la rupture est alors un acte de protection du possible.

Ce jugement repose sur une seule chose, fragile mais décisive :

La possibilité de pluralité des durées.

Ce qui détruit cette possibilité peut et doit être refusé. Non, au nom du Bien, non au nom de l’Un, mais au nom de ce qui permet qu’il y ait encore des devenirs.

Cette philosophie empêche deux lâchetés :

Celle du relativisme poli.

Celle du fanatisme moral.

Elle oblige à une position inconfortable :

Résister sans se croire pur.

Refuser sans se croire absolu

Rompre en sachant ce que la rupture coûte.

Quand le temps est nié, le non n’est plus une opinion, il est un geste de survie de l’humanité.

Epilogue

Penser n’est pas habiter un sol, c’est marcher sur des plaques mouvantes, qui, parfois, consentent à porter le pas.

La seule justesse possible, n’est pas d’avoir raison, mais de ne pas trahir ce qui en nous et entre nous, a encore besoin de temps pour exister.

Et peut être que comprendre, au fond, ce n’est rien d’autres que ralentir suffisamment, pour que le monde réapparaisse.

Juste avancer au rythme que mon réel consent cette fois ci à offrir.

Pourquoi écrire tout cela ?

Parce que le temps passe. Et que justement, quelque chose demande à passer autrement.

Je n’écris pas pour fixer l’Être, j’écris parce que l’Être ne se fixe pas, et que cette fuite laisse une trace de chaleur à l’intérieur de ceux qui la traversent.

Si la pensée est une pluie, l’écriture n’est pas un barrage, elle est une empreinte dans la boue faite en sachant que le temps où la pluie suivante l’effacera. Et pourtant, pendant un instant, quelqu’un reconnait la forme d’un pas.

Chercher la phrase juste, ce n’est pas croire qu’elle sera définitive. C’est tenter une coïncidence minimale entre ce qui traverse et ce qui laisse dire.

L’écriture est un ralentissement volontaire dans un monde de vitesses discordantes. Elle ne sauve pas le sens, elle lui offre une halte.

Ce que l’écriture fait, et qu’elle seule peut faire, c’est créer un rythme partageable. Pas une vérité, pas une doctrine, un tempo. Une manière pour des durées hétérogènes de se rencontrer sans se nier.

Quand j’écris,

Je ne dis pas : Voilà ce qui est.

Je dis :

Voici comment ça passe à travers moi,

Et je laisse le lecteur ajuster son souffle au mien.

Lors pourquoi fixer ces mots quand on sait qu’ils ne tiendront pas ?

Parce que certains mots, ne demandent pas à durer, mais à circuler. Ils ne veulent pas être conservés. Ils veulent être transmis comme on transmet un feu : En sachant qu’il brûlera autrement ailleurs.

J’écris parce que ne pas écrire serait une perte inutile. Mais parce que quelque chose a traversé, et que le laisser mourir sans trace serait de plus faite au temps.

Ecrire, ici, ce n’est pas accrocher, c’est accompagner la disparition avec justesse. Je n’écris non pas malgré la précarité mais à cause d’elle.

Alors je prends le temps de dire, car rien n’est jamais garanti. Je parle alors avec précision, parce que rien ne coïncide, je tente simplement une phrase, qui, un instant ne trahit pas trop.

L’écriture n’est pas une solution, c’est un geste de fidélité à ce qui passe.

Un geste sans promesse,

Sans salut, mais pas sans amour.

Et, peut-être que cela suffit.